悅讀時光

人間佛教的根本理念

人間佛教其實是根本佛教的觀念，那是為了相對觀念才提出「人間」的說法。

接下來人談談間佛教的根本理念是什麼？這也有三個觀點。

佛教對於空間的觀念講十方世界：四方、四維、上下。時間的觀念就講三世：過去世、現在世、未來世。人間佛教的根本理念就是：「十方世界重此土，三世生命重今生，一切有情尊人類。」這是我把它簡單這樣稱呼。大乘的經典常常提到十方世界、無邊無量世界，我們所居住的世界，就是三千大千世界裡的娑婆世界。所謂人間佛教，其實也是佛教的根本觀念，那是為了相對觀念才提出人間這句話。世界雖然是無量無邊，可是與我們本身的關係最深刻的，還是我們生活的這個世界。你想修行得解脫，離開當前的世界也很難實現，因為你現在就生活在這個世界裡呀！這個世界雖是五濁惡世，但是你當下並不能離開它，仍須從這個五濁惡世來解脫；就是求生西方淨土，也要在這五濁惡世進修道行，才能往生西方。所以根本佛教或是人間佛教的根本理念，一定要把握住。學佛的人，他的空間觀念，就是這個世界。佛教徒的人生觀是──重視我們當下這個世界；早期原始佛教的根本精神，應該是如此。

而時間觀念，有過去世、現在世、未來世。過去已經過去，未來還是未來。生
命是不離開當下的這一刻，所以一個學佛的人，能把握修持並發揮生命的意義的，應該是當前這一生，離開當前這一生，就沒有生命存在了，所以說「三世生命重今生」，就是要把握我們今生今世去修持，這一點非常重要，也很積極。多少學佛的人，把解脫的理想──要得涅槃，或者要往生，期待於來生，缺乏一種很積極的、很精進的意念；想要從今生就去實證、就去達到的意念不強。這就是對佛法的把握不夠，這種人生觀是嚮往他方世界，而忽略了我們現在所身處的這個人間。
再說「一切有情尊人類」，一切有情是凡夫，凡夫就是六道，六道眾生有三惡道和三善道，而人間佛教的根本理念，唯人道中的眾生能學佛，所以說，一切有情尊人類。「尊」是帶有一種尊崇、推崇、肯定的意味。肯定人類、肯定人間有佛法、肯定人間才能學佛。

佛在人間的意義

有人問佛陀說：佛呀！您到底是神還是人？佛陀說…

我們對本師釋迦牟尼佛的認識，有沒有很深刻的感受？有沒有很親切的體會到佛在人間的精神？佛出現人間，成佛於人間，佛陀在修菩薩道的時候也都是在人間修的。他生生世世以來，絕大多數的菩薩道都是在人道中修的，所以「佛在人間」這個主題就是佛陀觀的一種認識。在這本書中，提到一句話，是從阿含經中引錄出的，佛陀在經理面說「我亦是人類」。佛陀說這句話的因緣，是因為有人問佛陀說：佛呀！您到底是神還是人？佛陀說：我父親是淨飯王、母親是摩耶夫人，我也是父母所生的，當然是人，是人群中的一份子，是人間的覺者。佛陀只是這樣形容自己，並沒說他代天行道，沒有說他是神的使者。

我們今天的佛教徒對於人間的佛陀，也就是歷史上的佛陀，體會得很深刻嗎？我們一想到佛會不會把佛的境界都推到非常神聖而且很神奇、很玄、很高、很妙的境界去呢？覺得佛是聖人，萬德莊嚴，一想到佛就是神通變化、不可思議、隨類現身，都是這種觀點？這是大乘佛教的佛陀觀，屬於信仰的佛陀觀。那麼人間的佛陀呢？

人間佛陀，是歷史上所記錄的這位每天要托缽的佛陀。佛的弟子看他那麼辛苦，說：「佛陀呀！舍衛國的給孤獨長者，將他的舍衛國給孤獨園拿來供養佛，又建了那麼莊嚴的精舍，天天供養。如今您年紀大了，不要再那麼辛苦去托鉢，就留在這裡繼續接受我們供養吧！」佛陀並沒有聽他的話，住在那裡接受供養。雖然年紀快八十歲了，仍繼續托鉢，被日曬、雨淋。

在佛陀的僧團裡，曾經有位比丘眼睛瞎了，沒有人替他縫補衣服，就大聲喊道：我的衣服破了需要縫補，誰要修福呀？誰能夠來替我穿針線啊？佛陀聽到了，走過來說：我替你穿針線。他一聽嚇一跳，這不是佛陀的聲音嗎？

佛陀已經福德圓滿，解脫究竟了，卻仍然這麼平易近人、這麼親切；甚至曾向年輕的比丘道歉，說：「這個事情是我疏忽了。」這麼尊貴偉大的一位聖者，卻表現得這麼平凡、平易。

也曾經有比丘生病，躺在精舍裡走不動，吃、拉、睡都在那裡，而這個精舍的其他人全出門去了，剩下他一個人。這時正好佛陀來到，生病的比丘已病得走不出來啦，佛陀聽到呻吟的聲音，進去一看，是一位老比丘生病了。於是佛陀與阿難尊者兩人把病人抬到井邊去沖洗身體、又清洗病人的房間。佛陀問病人：為什麼你的處境遭遇這麼悲慘？他說：因為過去有人生病，我從來不管也不理，現在輪到我生病，就遭到這種境遇。律藏裡面類似這種故事很多。我講這個故事的意思，就是要說明人間的佛陀都是從那份很平易、很平凡的實踐行為中顯現出他的偉大。

如果佛教徒齊聚一堂，討論如何讚歎佛陀的偉大，我們會怎麼讚歎呢？一般人一定把佛陀的神通境界、不可思議事搬出來，用那一些神通化、神化的奇妙境界來襯托佛陀的偉大。但是真正有智慧者、有覺悟者、於法有正知正見者，他會從佛陀的行為和佛的平凡生活事例，去看出佛陀的偉大，體會出佛的超越、心胸、慈悲，以及不平凡的最高智慧。所以說，「佛在人間」，首先要扣緊人間佛陀歷史的真實面貌，從這個面貌去體會出佛陀的解脫境界以及佛陀的最高智慧。比如說：有一次，比丘們出去托缽，印度夏天非常熱，大家走在路上熱得不得了，比丘們都走得很累，汗流浹背，證阿羅漢果的年輕比丘就說：上座呀，好熱、好累哦！上座比丘說：是很累，那等一等給你們清涼一下！怎麼清涼呢？上座比丘就變現神通，不到一刻鐘，就下起一陣雨來，讓大家很爽快的走回衹園精舍。可是一回到精舍，佛陀知道這件事情，就將變現神通的比丘叫出來，告誡他不可以這樣，並且處罰他。這類的故事很多，顯示早期佛教的阿羅漢尊者及佛陀本人，都不是以一種神秘、神通的境界來顯示他們的超越、他們的偉大。

在阿含經理面還特別提到：「諸佛皆出人間，非由天上而得也。」這兩句話有什麼意義呢？這跟後來的大乘佛教有關係，因為後來大乘佛的佛陀觀認為，人間佛陀是應身佛；佛的真身，叫做報身、或叫法身。報身佛或法身佛不是在人間成佛的，他們是天上成佛的。那麼，天上是那一個天？從欲界天、色界天，到無色界天，最美妙、最莊嚴、最殊勝的就是無色界天的四禪天──「摩醯首羅天」，所以密教認為，在「摩醯首羅天」成佛的才是真佛，人間這一個是假佛，是應化身的應化佛。

這種觀念是一個很大的演變，佛有應身、報身、法身，這是今天佛教徒早就知道的一個觀念。但據我的研究，早期佛教沒有提出三身的觀念，阿含經裡面只提到兩種觀念──生身跟法身。到了大乘佛教才有應身、報身、法身的觀念。就法身的觀念來說，顯教認為法身是以一切法的法性為身，法身是無相的，不能說法。可是在密教裡就不一樣，密教把法身人格化、形象化，法身成為「大毘盧遮那如來」，簡稱「大日如來」，大藏經第十八冊，密教的第一冊，裡面第一部經就是「大毘盧遮那如來成佛神變加持經」，由唐朝善無異和一行禪師共同翻譯，內容是說：法身是一個人格形象，能說法。所以佛在人間這個主題，主要是要喚醒我們佛教徒回歸原始佛教，認識歷史上這一位佛陀的面目，以及他的精神、他的特色。整本書當然沒有很多文章在討論這些，但是我們應該有這些觀點。( 待續 )